Wanneer kan een goedgeklede dwaas worden geïdentificeerd?

Srimad Bhagavad Gita Zoals Ze Is, Hoofdstuk 2, Vers 54:

arjuna uvāca
sthita-prajñasya kā bhāṣā, samādhi-sthasya keśava
sthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣeta, kim āsīta vrajeta kim

Woord-voor-woord-vertalingen:

arjunaḥ uvāca — Arjuna zei; sthita-prajñasya — van iemand die onwankelbaar is in standvastig Kṛṣṇa-bewustzijn; kā — wat; bhāṣā — taal; samādhi-sthasya — van iemand in een toestand van diepe meditatie (samādhi); keśava — o Kṛṣṇa; sthita-dhīḥ — iemand die verankerd is in Kṛṣṇa-bewustzijn; kim — wat; prabhāṣeta — spreekt; kim — hoe; āsīta — stil blijven zitten; vrajeta — loopt; kim — hoe.

Vertaling:

Arjuna zei: O Kṛṣṇa, wat zijn de kenmerken van iemand van wie het bewustzijn op die manier van het transcendentale vervuld is? Hoe spreekt hij en wat is zijn taalgebruik? Hoe zit hij en hoe loopt hij?

Uitleg:

Net zoals er voor ieder mens kenmerken zijn in overeenstemming met de bepaalde situatie waarin hij zich bevindt, zo heeft ook een Kṛṣṇa-bewust persoon zijn bepaalde manier van spreken, lopen, denken, voelen enz. Zoals een rijke bepaalde kenmerken bezit waardoor hij als een rijk man bekendstaat, zoals een zieke bepaalde symptomen heeft waaruit blijkt dat hij ziek is of zoals een geleerde zo zijn kenmerken heeft, zo vertoont ook iemand in transcendentaal Kṛṣṇa-bewustzijn zijn specifieke gedragskenmerken. Deze specifieke kenmerken kan men in de Bhagavad-gītā vinden. Het belangrijkste is hoe een Kṛṣṇa-bewust persoon spreekt, want spraak is iemands belangrijkste eigenschap. Er wordt gezegd dat een dwaas onherkenbaar blijft zolang hij niet spreekt en het is zeker zo dat een goedgeklede dwaas niet herkend wordt zolang hij zwijgt, maar zodra hij begint te spreken, laat hij zich meteen kennen. Het directe kenmerk van een Kṛṣṇa-bewust persoon is dat hij alleen over Kṛṣṇa praat en over dingen die met Hem in verband staan.

Wat wordt bedoeld met sva-dharma en wat zijn de twee soorten sva-dharma?

In Srimad Bhagavad Gita Zoals Ze Is, hoofdstuk 2, Vers 31, het laatste deel van de uitleg, zegt Srila Prabhupada:

Er bestaan twee soorten sva-dharma’s of specifieke plichten. Zolang men nog niet bevrijd is, moet men, in overeenstemming met de religieuze principes, de plichten vervullen die bij zijn bepaalde lichaam horen om bevrijding te bereiken. Is men eenmaal bevrijd, dan is het sva-dharma, de specifieke plicht, spiritueel en niet meer onderhevig aan een materiële en lichamelijke levensopvatting. Binnen een lichamelijke levensopvatting zijn er verschillende plichten voor de brāhmaṇa’s en de kṣatriya’s en zulke plichten zijn onvermijdelijk. Ieders sva-dharma wordt door de Heer voorgeschreven; dit zal in het vierde hoofdstuk worden verduidelijkt. Op het lichamelijk niveau wordt sva-dharma aangeduid met varṇāśrama-dharma of de springplank voor de mens om tot spirituele bewustwording te komen. Van menselijke samenleving is sprake vanaf het niveau van varṇāśrama-dharma of de specifieke plichten overeenkomstig de specifieke hoedanigheden van de natuur die bij het lichaam horen dat men gekregen heeft. Wie binnen welk type activiteiten dan ook zijn specifieke plicht vervult in overeenstemming met de instructies van hogere autoriteiten, zal daardoor tot een hoger bestaansniveau worden verheven.

Toegewijde Dienst

De vier regulerende principes

Er zijn vier pijlers waarop de menselijke samenleving rust. Deze pijlers zijn: genade, waarachtigheid, soberheid (wat is soberheid: de toestand van het leven zonder onnodige dingen en zonder comfort) en reinheid. Iedereen waardeert deze kwaliteiten. Door de vier regulerende principes te volgen, ondersteunen we deze pijlers en bevrijden ons van ellende en van het veroorzaken van pijn aan anderen. Samen met het chanten van Hare Krishna vormt het volgen van deze principes de basis van Krishna-bewuste beoefening.

1. Geen vlees, vis of eieren eten. Het doden van dieren vernietigt de kwaliteit van genade. Iemand verandert zijn lichaam in een kerkhof door dode dieren te consumeren. Deze voedingsmiddelen zijn verzadigd van de geaardheden passie en onwetendheid en kunnen daarom niet aan de Heer worden aangeboden. Een persoon die dit voedsel eet, neemt deel aan een samenzwering van geweld tegen hulpeloze dieren en beperkt daarmee zijn spirituele vooruitgang.

2. Geen gokken. Waarachtigheid wordt vernietigd door gokken. Dit is vrij duidelijk. Gokken maakt van een persoon een leugenaar, een valsspeler. Gokken zet iemand steevast in angst en voedt hebzucht, jaloezie en woede.

3. Geen gebruik van bedwelmende middelen. We kennen veel argumenten tegen het gebruik van bedwelmende middelen. Het is niet moeilijk om te begrijpen, want iedereen met een verstandige geest zal accepteren dat het nemen van bedwelmende middelen fysiek, mentaal en geestelijk schadelijk is. Het vernietigt het principe van soberheid omdat de reden dat mensen drugs gebruiken is dat ze hun lijden in de materiële wereld willen vermijden - ze willen die soberheid niet onder ogen zien. Drugs, alcohol en tabak, evenals elk drankje of voedsel dat cafeïne bevat, vertroebelen de geest, overprikkelen de zintuigen en maken het onmogelijk om de principes van bhakti-yoga te volgen.

4. Geen ongeoorloofde seks. Reinheid wordt vernietigd door ongeoorloofde seks. Dit is seks buiten het huwelijk of voor welk doeleinde dan ook voor enig ander doel dan voortplanting. Seks voor plezier dwingt iemand zich te identificeren met het lichaam en voorkomt dat iemand Krishna-bewustzijn begrijpt. De Geschriften leren dat seks de krachtigste macht is die ons verbindt met de materiële wereld. Iedereen die serieus opkomt met het bevorderen van het Krsna-bewustzijn, moet zich daarom onthouden van of reguleren van seksuele activiteit volgens de Geschriften. In de Bhagavad Gita zegt Krsna dat seksuele vereniging voor het concipiëren van een kind om in Godsbewustzijn te worden grootgebracht, een daad van toewijding aan Hem is.

Door deze principes te volgen, onderdruk je jezelf niet, maar verhef je jezelf tot een superieur platform. Door Hare Krishna te chanten, krijgt iemand een hogere smaak en laat je materiële verlangens achter op basis van het niveau van je realisatie.

DE HEILIGE NAMEN VAN DE HEER ZINGEN:

Eerst (een keer op de hoofdkraal): Panca Tattva Maha-Mantra:

Sri Krishna Caitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara, Srivasa adi Gaura Bhakta Vrinda

Betekenis: Ik offer mijn eerbetuigingen aan Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa en alle anderen in de lijn van toewijding.

Dan (108 keer de Hare Krishna Maha-Mantra zingen op kleine kralen totdat je terugkeert naar de hoofdkraal):

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Betekenis: Mijn lieve Heer, en de geestelijke energie van de Heer, betrek mij alstublieft in Uw dienst. Ik schaam me nu voor deze materiële dienst. Breng me alstublieft in Uw dienst.

Dit is een ronde.

Totslot (opnieuw op de hoofdkraal, zing de Panca Tattva Maha-Mantra), dan nog eens 108 keer om een ​​nieuwe ronde te voltooien. Dus per kraal 1 keer de Hare Krishna Maha-Mantra, dit 108 keer is 1 ronde.

Naast het volgen van de 4 regulerende principes, zing de Heilige Namen minstens 16 ronden (108 keer is 1 ronde) per dag en wees gelukkig!

Bron