Omdat hij zeer twijfelachtig was of zijn zoons
uiteindelijk de overwinning zouden verkrijgen. In zijn twijfel vroeg hij aan
zijn secretaris Sañjaya: "Wat hebben mijn zonen en de zonen van Pāṇḍu
gedaan?" Hij was ervan overtuigd dat zowel zijn zonen als de zonen van
zijn jongere broer Pāṇḍu zich op dat veld van Kurukṣetra hadden verzameld voor
een vastberaden oorlog. Toch is zijn vraag belangrijk. Hij wilde geen compromis
tussen de neven en broers en hij wilde zeker zijn van het lot van zijn zonen op
het slagveld. Omdat de strijd geregeld was om te worden gevochten tegen
Kurukṣetra, die elders in de Veda's wordt genoemd als een plaats van aanbidding
- zelfs voor de bewoners van de hemel - werd Dhṛtarāṣṭra erg angstig over de
invloed van de heilige plaats op de uitkomst van de strijd. Hij wist heel goed
dat dit Arjuna en de zonen van Pāṇḍu gunstig zou beïnvloeden, omdat ze van
nature allemaal deugdzaam waren. Sañjaya was een student van Vyāsa en daarom
was Sañjaya, door de genade van Vyāsa, in staat om het slagveld van Kurukṣetra
te aanschouwen, zelfs terwijl hij in de kamer van Dhṛtarāṣṭra was. En dus vroeg
Dhṛtarāṣṭra hem naar de situatie op het slagveld.
Zowel de Pāṇḍava's als de zonen van Dhṛtarāṣṭra behoren
tot dezelfde familie, maar de denkwijze van Dhṛtarāṣṭra wordt hierin
beschreven. Hij beweerde opzettelijk alleen zijn zonen als Kuru's, en hij
scheidde de zonen van Pāṇḍu van het familie-erfgoed. Men kan dus de specifieke
positie van Dhṛtarāṣṭra begrijpen in zijn relatie met zijn neven, de zonen van
Pāṇḍu.
Dhṛtarāṣṭra was de oudste zoon van de Kuru-dynastie, maar
hij was blind, dit is een lichamelijk gebrek. Daarom kreeg hij de troon niet
toegewezen. Zijn volgende broer, Pāṇḍu, kreeg de troon aangeboden, maar hij
stierf op zeer jonge leeftijd, als een jonge man. Toen deze zonen van Pāṇḍu, de
vijf zonen, Yudhiṣṭhira Mahārāja, in die tijd nog geen Mahārāja, Yudhiṣṭhira,
Bhīma, Arjuna, Nakula, Sahadeva, kleine kinderen waren, werden ze opgevangen
door Dhṛtarāṣṭra en andere oudere familieleden zoals Bhīṣmadeva. Hij was de
grootvader van de Pāṇḍava's. Bhīṣma was de oudere broer van de vader van
Dhṛtarāṣṭra. Hij was zo oud. Eigenlijk behoorde het koninkrijk toe aan Bhīṣma,
maar hij bleef een brahmacārī, hij trouwde niet. Er was geen opvolger van
Bhīṣmadeva. Daarom waren zijn neven, Dhṛtarāṣṭra en Pāṇḍu, erfgenaam.
Nu, na de dood van Pāṇḍu, was er een samenzwering.
Dhṛtarāṣṭra dacht: "Dit is mijn koninkrijk, nu, op de een of andere
manier, kon ik het niet krijgen." Nu is mijn broer dood, dus als ik het
niet erf, waarom dan niet mijn zonen? " Dit wordt politiek genoemd.
Afgunst en jaloezie vinden we altijd in de politiek. Dit is de aard van deze
materiële wereld. Je kunt er niet omheen. Spirituele wereld betekent precies
het tegenovergestelde. Er is geen politiek. Er is geen jaloezie. Er is geen
afgunst. Dat is een spirituele wereld. En materiële wereld betekent politiek,
jaloezie, diplomatie, afgunst, zoveel dingen. Dit is de materiële wereld. Dus
zelfs in de hemelse planeten zijn deze dingen daar, politiek. Zelfs in het
dierenrijk is deze politiek er. Dit is de natuur. Matsaratā. Matsaratā betekent
afgunst. Een mens is jaloers op een andere mens. Het doet er niet toe, ook niet
voor broeders of familieleden zoals Dhṛtarāṣṭra en Pāṇḍu.
